È proprio in questo senso che il cattolicesimo ha sempre ritenuto valido il criterio secondo cui, se da un lato è vero che la Rivelazione divina contiene verità che superano le capacità di comprensione della sola ragione, dall’altro tuttavia tali verità non potrebbero mai risultare contraddittorie rispetto alla ragione, ossia diametralmente opposte ad essa e dunque del tutto irrazionali.¹

§ 1.1 — La domanda di senso che esprime la natura umana  

Ecco allora che l’esigenza teoretica di una risposta razionale intorno al senso della nostra vita corrisponde anche, per chi cerchi di vivere in modo serio e maturo, alla percezione psicologica di un vuoto esistenziale, poiché l’assenza di una risposta corrisponde alla mancanza di quel senso (ultimo) che dà senso ad ogni altra cosa, ad ogni progetto, ad ogni azione.

Tuttavia un certo tipo di vuoto permane anche quando una risposta sia stata trovata; sia che essa fosse positiva, come per il filosofo/credente convinto che il senso di ogni cosa dipenda dalla relazione ad una vita ultraterrena perfetta e priva di ogni difetto, sia che essa fosse negativa, come nel caso dell’ateo e dell’agnostico, che negano o non sanno cosa dire di una vita ulteriore alla morte.

Benché, a differenza dell’ateo e dell’agnostico (che spesso vivono un vuoto assoluto e disperato), il filosofo/credente sia animato da una positiva speranza (di vedere Dio faccia a faccia), tuttavia il fatto che in questa vita non si possa realizzare l’incontro perfetto con Dio, lascia pur sempre spazio a una profonda mancanza. Anzi, considerando quanto accade proprio ai più grandi santi e mistici, si può dire che chi maggiormente sia giunto a conoscere Dio per esperienza diretta, in maniera altrettanto speciale soffre per la mancanza dell’unione definitiva con Lui. Per tale motivo non è raro che i santi esprimano il loro struggente desiderio di lasciare questo mondo il più presto possibile.

Ma quale di questi due aspetti (razionale ed emotivo–esistenziale) è fondante per la ricerca intorno al senso della vita? Che relazione c’è tra di essi? Per capirlo, è utile innanzitutto indagare in che cosa più precisamente consista l’inquietudine esistenziale, di cui si è detto.

Infatti se essa consistesse in un puro sentimento, a cui attribuire primaria importanza, allora:

§ 2.1 — Brevi(ssimi) elementi di antropologia filosofica

Per comprendere, allora, quale sia il reale valore della richiesta di senso che sgorga dalla ragione umana, è necessario illustrare in modo molto sintetico le tre componenti principali della natura o essenza umana.

• È razionale, poiché è legata strettamente all’intelletto, nei due sensi seguenti.

1. Nulla può essere voluto e desiderato (come cosa buona), se non viene prima conosciuto (come cosa buona) ed è l’intelletto ciò da cui dipende questa conoscenza.¹

2. Ma sopratutto:

3. Istinti: sentimento–desiderio e passione–desiderio.

1. I sentimenti assolutizzati, porterebbero:

• ad evidenti contraddizioni, poiché, se costituissero l’unico criterio per stabilire cosa è bene e cosa è male, sarebbe contemporaneamente giusto sia odiare e assassinare (come conseguenza del sentimento di odio), sia amare il prossimo ed essere dunque altruisti;

• Persino chi rifiuti nel modo più radicale i limiti che la realtà oggettiva pone al suo egocentrismo, tanto da negare anche le verità più evidenti, nel scegliere di servire solo il proprio volere, sceglie di porre sempre in primo piano ciò che gli capita di volere (= un oggetto voluto), non il proprio volere vuoto di contenuti, poiché ciò significherebbe non volere niente.

3. l’intelletto considerato come criterio di senso, porta invece:

• al compimento del passo fondamentale, che è quello di individuare, attraverso la comprensione della realtà (realismo), quale possa essere il fine ultimo (e di conseguenza i mezzi opportuni per raggiungerlo).

§ 3.1 — Le azioni e l’ordine dei fini

Q.1, a. 1: L’uomo agisce sempre per un fine

1. Tra le azioni compiute dall’uomo si dicono propriamente umane solo quelle che gli appartengono per la sua natura specifica di uomo. Ora, l’uomo differisce dalle creature irrazionali per il fatto che è padrone («dominus») dei propri atti.
2. Ma l’uomo è padrone dei propri atti per mezzo della ragione e della volontà, per cui si dice che il libero arbitrio, mediante cui l’uomo sceglie in che modo agire, è facoltà derivante dalla volontà e dalla ragione.
3. È poi evidente che tutte le azioni derivanti da una certa facoltà sono causate da essa in coerenza alla natura («secundum rationem») del suo oggetto.
4. Dunque, poiché l’oggetto della volontà è il fine e il bene, allora tutte le azioni umane avranno uno scopo, cioè saranno finalizzate a qualcosa.

Q.1, a. 4: C’è necessariamente un fine ultimo della vita umana

Premessa d. r. — Poiché si è dimostrato che tutte le azioni umane hanno un fine, ci si chiede se i fini, da cui le varie azioni dipendono, formino un ordine gerarchico, governato da un fine ultimo (o principale), a cui tutti gli altri siano subordinati. Negare questo, significherebbe affermare che la vita è costituita da una serie potenzialmente infinita o indefinita di fini, gettati a casaccio uno accanto all’altro, come i sassi in un mucchio privo di una vera unità e gerarchia interna per riferimento ad un elemento ultimo e ordinante.

1. Non è possibile procedere all’infinito nella subordinazione dei fini tra di essi (mi pongo come scopo questo, onde ottenere quest’altro scopo e così via), poiché in un qualsiasi insieme ordinato, se non si trovasse l’elemento fondamentale, da cui tutto il resto dell’ordinamento dipende, non esisterebbero o perderebbero di senso anche tutti gli elementi subordinati a quello fondamentale, che rappresenta la ragione stessa dell’ordinamento reciproco delle parti.

• Per es. in un veicolo incapace di realizzare il proprio fine principale, cioè il movimento, perde di senso anche l’ordine reciproco delle parti di cui è composta la macchina, poiché esse sono state coordinate e subordinate una all’altra proprio per relazione (diretta o indiretta) a quel fine principale.

2. Ora, di fatto si constata che i fini delle azioni umane sono ordinati reciprocamente e, anzi, in essi si possono distinguere due tipi di ordine:

• l’ordine dell’intenzione del fine, che corrisponde al momento in cui si comprende quali siano i vari fini interconnessi e in cui ci si propone di attuarli;
• l’ordine di esecuzione dei mezzi, che coincide con il momento in cui si eseguono effettivamente le azioni che costituiscono i mezzi tramite cui conseguire i fini stabiliti (secondo l’ordine gerarchico che essi hanno).
• In entrambi questi ordini è dunque necessario che ci sia un elemento primo e fondamentale.

3. Ciò che è primo nell’ordine dell’intenzione, è infatti ciò che muove ogni volizione e desiderio, ossia il fine ultimo (di cui si è dimostrata già l’esistenza); per cui, se tale fondamentale elemento mancasse, la volontà non sarebbe sollecitata, ossia non si avrebbe alcun desiderio e di conseguenza nessuna azione verrebbe portata a termine.

5. Da quanto detto, in conclusione si deduce che rispetto a nessuno dei due principi si può procedere all’infinito. In altri termini, entrambi gli ordini dei fini sono necessariamente composti da un numero finito di elementi reciprocamente coordinati e subordinati in ragione di un elemento principale, mancando il quale, l’ordine stesso sarebbe privo di senso sia dal punto di vista teorico che da quello pratico.

Q.1, a. 5: Non ci sono plurimi fini ultimi

1. Se il fine ultimo è ciò da cui ogni altro dipende, esso coinciderà con ciò che ogni uomo ritiene il bene più importante, cioè il bene, ottenuto il quale, si raggiunge anche la massima perfezione della propria vita. Ma il bene più importante, perfetto e perfezionante deve essere necessariamente unico, perché non sarebbe tale, se non colmasse totalmente il desiderio (di bene) dell’uomo. «E questo non potrebbe avvenire, se qualcos’altro di esterno alla sua stessa perfezione [alla perfezione del fine ultimo, n.d.r.] fosse richiesto. Perciò non può verificarsi che la volontà voglia contemporaneamente due oggetti, come se l’uno e l’altro fossero per essa il bene perfetto».

• Precisazione essenziale: il fatto che il fine ultimo sia necessariamente unico, non significa che vada identificato con un’unica realtà oggettiva. Sia nel bene che nel male si possono perseguire fini in sé distinti, ma unificati nel costituire, come somma di parti coerenti, quello che si ritiene essere l’ultimo fine. Ce lo spiega uno dei commentatori più celebri delle opere di San Tommaso.

2. Inoltre, poiché gli uomini hanno una natura comune, il fine ultimo sarà comune a tutti gli uomini.

• Fine unico e comune a tutti, non significa però che siano unici e comuni a tutti anche i mezzi, attraverso i quali i diversi individui potranno raggiungere il fine ultimo (“Tutte le strade portano a Roma”, pur essendo diverse).

§ 3.2 — In che cosa consiste il fine ultimo

Per individuare in che cosa consista concretamente il fine ultimo, San Tommaso utilizza una procedura per esclusione. Nei primi sei articoli, che compongono la seconda questione, viene dunque escluso che la felicità o beatitudine (in cui consiste il possesso del fine ultimo) possa essere identificata con: le ricchezze (art. 1); con gli onori (art. 2); con la gloria o la fama (art. 3); con il potere (art. 4); con i beni del corpo, come ad es. la conservazione della vita (art. 5); con i piaceri o le soddisfazioni fisiche, che conseguono al possesso dei beni corporali (art. 6).

Considereremo solo gli ultimi due articoli della seconda questione, il settimo e l’ottavo, poiché in essi è ribadito il punto teorico essenziale: per natura l’essere umano, così come pensa in modo universale, analogamente desidera in modo universale e di conseguenza nessun bene finito potrà renderlo felice. Il fine ultimo non potrà dunque che consistere nel bene universale.

• «Ma il desiderio umano, che è la volontà, ha per oggetto il bene universale; mentre qualsiasi bene dell’anima [e in generale, qualsiasi bene particolare, cioè finito, limitato, n.d.r.] è un bene partecipato e quindi particolare». Quindi nemmeno un qualsiasi bene dell’anima, benché essa sia la parte più elevata dell’essenza umana, potrà mai costituire quel bene universale in cui consiste l’oggetto proprio della volontà umana.

3. Se si considera invece l’ultimo fine nel momento del suo possesso o della sua fruizione, allora la felicità è un qualche cosa che appartiene all’anima, poiché è nell’anima che si sperimenta la felicità per il fine conseguito.

Q.2, a. 8: La felicità (o beatitudine) non consiste in alcun bene creato, ma solo in Dio

Segue il testo integrale del corpo dell’articolo.